História comum das religiões a partir do termo: "Gigantes"
Uma curiosidade é que nas mais diversas culturas o relato de "gigantes" é comum, e geralmente está associado como uma "raça" diferente das dos homens, sempre envolvidos em lutas, seja contra os humanos ou contra os "deuses" (elohim - palavra hebraica para Deus ou deuses).
Um exemplo muito interessante são os relatos históricos religiosos e não-religiosos do mundo todo:
Na mitologia hindu, os Daityas (gigantes) são um clã ou raça Asura: (do sânscrito: असुर) "não-suras" ou seja os "não-deuses";
eles (os asuras) são um grupo diferente de buscadores de poder.
São divindades além dos suras, por vezes, considerados, naturalistas ou seres-natureza, em constante batalha com os devas (deuses ou suras).
{*Os devas no Hinduísmo, também chamados Suras, muitas vezes são justapostos com os Asuras, os seus meio-irmãos. [1]
O sânscrito "deva-" deriva do Indo-iraniano *dev- que por sua vez descende da palavra proto-indo-europeu (PIE), *deiwos, originalmente um adjetivo que significa "celestial" ou "brilhante", o qual é um PIE (não sincrônico sânscrito) vrddhi derivado da raiz * diw que significa "brilhar", especialmente como o céu dia iluminado.}.
Os Devas (suras - deuses) também são os mantenedores dos reinos como ordenado pela Trimurti (*a trindade hindu: Brahma, Shiva e Vishnu).
Eles estão muitas vezes em conflito com os seus homólogos igualmente poderosos, os Asuras.
Os Daityas asuras eram uma raça de gigantes que lutaram contra os Devas, porque eles estavam com inveja dos seus meio-irmãos Devas.
Os Daityas fêmeas são descritas como o uso de jóias do tamanho de pedras. [1]
Os Daityas (gigantes) eram filhos de Diti {Diti (sânscrito: दिति) é uma deusa da terra e mãe} e do sábio Kashyapa.
Diti é umas das filha de Daksha, que segundo a lenda Hindu, é um dos filhos do Senhor Brahma:
Brahma, depois de criar os dez Manas Putras, criou Daksha, Dharama, Kamadeva e Agni do seu polegar direito, peito, coração e sobrancelhas respectivamente. [1] Além de seu nobre nascimento, Daksha foi um grande rei. Imagens mostram-no como um ser rotundo e obeso com um corpo atarracado, barriga saliente, e musculoso com a cabeça de uma criatura semelhante a uma cabra com chifres em espiral).
Daksha deu suas treze filhas (Aditi, Diti, Kadru, Danu, Arishta, Surasa, Surabhi, Vinata, Tamra, Krodhavaśā, Ida, Vishva e Muni [3] em casamento a Kashyap[4].
{Kashyapa (sânscrito कश्यप Kasyapa) foi um antigo sábio (rishis), que é um dos Saptarshis {O Saptarishi (de saptarṣi, um dvigu sânscrito que significa "sete sábios") são os sete rishis que são exaltados em muitos lugares nos Vedas e na literatura hindu. Sapta Rishis são a Hierarquia trabalhando sob a orientação da Mais Alta Inteligência Criadora, Deus. Eles trazem para a terra o Conhecimento e Energias necessárias para fortalecer os processos de Transição (Pralaya). Eles são naturalmente os Seres de Luz mais evoluídos na criação e os guardiões das leis divinas. [1]
Filhos de Kashyap: Ele foi o pai dos Devas, Asuras, Nagas {Em sânscrito, um Naga (नाग) é uma cobra, um tipo específico de cobra (cobra com capuz). Um sinônimo para Naga é phaṇin (फणिन्). Há várias palavras para "cobra", em geral, e uma das que bem comumente usadas é sarpá (सर्प). Às vezes, a palavra Naga também é usado genericamente para significar "cobra". [1] [2]} e toda a humanidade.
+ Sapatrishi em sumério
Os Apkallu (acadiano) ou Abgal (sumério), são sete sábios sumérios, semideuses que se diz terem sido criados pelo deus Enki (acadiano: Ea) para estabelecer a cultura e dar a civilização para a humanidade. Eles serviram como sacerdotes de Enki e como conselheiros ou sábios para os primeiros "reis" ou governantes da Suméria antes do dilúvio. Eles são creditados com a humanidade dando o Me (código moral), o artesanato e as artes. Eles foram vistos como peixes- homens que surgiram a partir da água doce Abzu. Eles são geralmente representados como tendo a parte inferior do tronco de um peixe, ou vestidos como um peixe.
Enki (/ ɛŋki /; suméria: dEN.KI (G) 𒂗 𒆠) é um deus na mitologia suméria, mais tarde conhecido como Ea em acadiano e mitologia babilônica. Ele era originalmente o deus patrono da cidade de Eridu, mas mais tarde a influência de seu culto se espalhou por toda a Mesopotâmia e os cananeus, hititas e hurritas. Ele era a divindade do artesanato (gašam); travessuras; água, água do mar, água do lago (a, aba, ab), inteligência (gestú, literalmente "orelha") e criação (Nudimmud: nu, imagem, lama escura, fazer cerveja). Ele foi associado com a banda do sul de constelações chamadas estrelas de Ea, mas também com a constelação AS-IKU, o Campo (Quadrado de Pegasus). [1] Começando por volta do segundo milênio aC, ele foi por vezes referido por escrito pelo ideograma numérico de "40", por vezes referido como o "número sagrado". [2] [3] [4] o planeta Mercúrio, associado babilônico Nabu (o filho de Marduk) foi na época dos sumérios, identificados com Enki.
Um grande número de mitos sobre Enki foram coletados a partir de muitos locais, que se estende do sul do Iraque para a costa levantina. Ele calcula que nas primeiras inscrições cuneiformes existentes em toda a região e foi destaque do terceiro milênio até os tempos helênicos.
O significado exato do seu nome é incerto: a tradução comum é o "Senhor da Terra": o sumério en é traduzida como um título equivalente a "senhor", que era originalmente um título dado ao Sumo Sacerdote; ki significa "terra" , mas há teorias que ki nesse nome tem outra origem, possivelmente kig de significado desconhecido, ou kur que significa "monte". O nome Ea é supostamente hurriano de origem, enquanto outros [5] [6] afirmam que o seu nome "Ea" é, possivelmente, de origem semita e pode ser uma derivação da raiz Ocidental-semita *hyy que significa "vida", neste caso, utilizado para "primavera", "água corrente".
Em sumério EA significa "a casa de água", e tem sido sugerido que este era originalmente o nome para o santuário para o deus de Eridu.
Atributos:
O templo principal de Enki é chamado de E-abzu, que significa "templo abzu" (também E-en-gur-a, que significa "casa das águas subterrâneas"), um templo zigurate cercado por pântanos Eufrateanos perto da antiga costa do golfo Pérsico em Eridu. Ele era o guardião dos poderes divinos chamados Me, os dons da civilização. Sua imagem é uma cobra de dupla hélice, ou os Caduceu, muito semelhante à Vara de Asclepius usados para simbolizar a medicina. Ele é freqüentemente mostrado com o coroa com chifres de divindade vestida na pele de uma carpa.
Considerado o formador senhor do mundo, deus da sabedoria e de toda a magia, Enki foi caracterizado como o senhor do Abzu. (Apsu em acadiano), o mar de água doce ou de água subterrânea localizada dentro da terra.
Posteriormente no épico babilônico Enûma Eliš, Abzu, o "progenitor dos deuses", é inerte e sonolento, mas encontra a sua paz perturbada pelos deuses mais jovens, por isso prepara-se para destruí-los. Seu neto Enki, escolhido para representar os deuses mais jovens, coloca um feitiço em Abzu. "lançando-o em um sono profundo", confinando-o assim no subsolo. Enki define, posteriormente, a sua casa "nas profundezas do Abzu". Enki assume, assim, todas as funções do Abzu, incluindo seus poderes fertilizantes como senhor das águas e senhor de sêmen. [7]
As primeiras inscrições reais do terceiro milênio aC mencionam "o juncos de Enki". Os juncos foram um importante material de construção local, usado para cestas e recipientes, e recolhidos fora dos muros da cidade, onde os mortos ou doentes eram frequentemente carregados. Esta ligação de Enki ao Kur ou submundo da mitologia suméria.
Em outra tradição ainda mais antiga, Nammu, a deusa criativa da matéria primordial e deusa-mãe retratada como tendo "dado à luz aos grandes deuses", era a mãe de Enki, e como a força criativa aquosa, foi dito que preexistem Ea -Enki. [8] Benito afirma: "Com Enki é uma mudança interessante de simbolismo de gênero, o agente fertilizante é também água, em sumério " a "ou"Ab", que também significa " o sêmen". Em uma passagem evocativa de um hino sumério , Enki está nos leitos vazios e enche-los com sua 'água' ". [9] Isto pode ser uma referência para o Enki hieros gamos ou casamento sagrado com Ki / Ninhursag (Terra) Ninti, o título de Ninhursag, também significa "a mãe de todos os viventes", e foi um título dado ao posterior hurriano deusa Kheba. Este também é o título dado na Bíblia a Eva, do hebraico e aramaico hawwah (חוה), que foi feita a partir da costela de Adão, em um reflexo estranho do mito sumério, no qual Adam - não Enki - caminha no Jardim do Paraíso. [10]
Jean Bottero (1952) [20] e outros [21] sugeriram que Ia (Yah), neste caso, é uma forma ocidental-semita (Cananéia) de dizer Ea, o nome acadiano de Enki, associando os cananeus teonímico Yahu e, finalmente, hebraico YHWH. Esta hipótese é descartada por alguns estudiosos como errônea, com base em uma leitura equivocada cuneiforme, [22] mas o debate acadêmico continua. Ia também tem sido comparada [por quem?] Com o ugarítico Yamm (mar), (também chamados de Juiz Nahar, ou Juiz Rio) cujo nome anterior em pelo menos uma fonte antiga era Yaw, ou Ya'a.
Seus símbolos incluíram uma cabra e um peixe, que posteriormente combinados em um único animal, o bode Capricórnio, reconhecida como a constelação de Capricornus do zodíaco. Ele estava acompanhado por um atendente Isimud {Isimud (também Isinu; Usmû [1]; Usumu (acadiano)) é um deus menor, o mensageiro do deus Enki na mitologia suméria. Ele é facilmente identificável pelo fato de que ele possui duas faces olhando em direções opostas.}. Ele também foi associado com o planeta Mercúrio no sistema astrológico sumério.}
no presente Manvantara {Manvantara ou Manuvantara, [1] ou a idade de um Manu, [2] o progenitor Hindu da humanidade, é um período astronômico de medição do tempo. Manvantara é um Sandhi sânscrito:
{Sandhi (sânscrito: संधि saṃdhí Tamil: pulli ou inai ezhuttu [1] "união") é um termo cobertura para uma ampla variedade de processos fonológicos que ocorrem em morfema ou palavra limites (assim pertencente ao que é chamado morfofonologia). Exemplos incluem a fusão de sons através de limites de palavras e da alteração de sons devido à sons vizinhos ou devido à função gramatical das palavras adjacentes. Sandhi ocorre particularmente proeminente na fonologia de línguas indígenas ou indianas (especialmente Tamil, Telugu, Kannada, língua Malayalam, Marathi, bengali e, sobretudo, o sânscrito, que têm regras sandhi complexos), daí o seu nome, mas muitas outras línguas têm.
Tipos
1.Sandhi Interno apresenta a alteração dos sons dentro das palavras nos limites morfema, como em simpatia (syn- + -pathy).
2.Sândi externo refere-se a alterações encontradas nos limites da palavra, como na pronúncia "tem book for ten books" em alguns dialetos do Inglês. O r vinculação de alguns dialetos do Inglês é uma espécie de sândi externo, como é o processo chamado liaison na língua francesa e raddoppiamento fonosintattico em italiano. Embora possa ser extremamente comum na fala, sândi (especialmente para o externo) é tipicamente ignorado na ortografia, como é o caso, em Inglês, com a excepção de a distinção entre "a" e "an" (sândi é, no entanto, refletido no sistema de escrita de ambos sânscrito e muitas outras línguas indianas, como também em italiano, no caso de palavras compostas com lexicalizado raddoppiamento fonosintattico).}, uma combinação de palavras manu e antara, manu-antara ou manvantara, que literalmente significa a duração de um Manu, ou a sua vida. [3]
Cada Manvantara é criado e governado por um Manu específico, que por sua vez é criado por Brahma, o próprio Criador. Manu cria o mundo,
e todas as suas espécies, durante esse período de tempo, cada Manvantara dura a vida de um Manu, sobre cuja morte, Brahma cria outra Manu para continuar o ciclo de criação ou Shristi, Vishnu em sua parte tem um novo Avatar {No hinduísmo, um avatar / ævətɑr / (hindustani: [əʋt̪a ː r], do sânscrito अवतार avatāra "descida") é uma descida deliberada de uma divindade à Terra, ou uma descida do Ser Supremo (por exemplo, Vishnu para Vaishnavites), e é principalmente traduzido para o Inglês como "encarnação", porém mais precisamente como "aparição" ou "manifestação". [1] [2] Deste modo Avataravada é um dos princípios fundamentais do hinduísmo, juntamente com Ekeshwaravada (Uma Realidade Suprema Divina), Veda Praman (Autoridade dos Vedas), Atman {आत्मन् é uma palavra sânscrita que significa 'eu interior' ou 'alma'. Na filosofia Hindu, especialmente na escola Vedanta do Hinduísmo, Atman é o primeiro princípio, [1] o verdadeiro eu de um indivíduo além da identificação de fenômenos, a essência de um indivíduo. A fim de alcançar a salvação (libertação), um ser humano deve adquirir auto-conhecimento (jnana atma), que é perceber que seu verdadeiro eu (Atman) é idêntica à auto Brahman transcendente: Se Atman é Brahman em um pote (o corpo), então basta quebrar o pote para realizar plenamente a unidade primordial da alma individual com a plenitude do Ser que era o Absoluto. [2]}, Karma { कर्म nas religiões indianas é o conceito de "ação" ou "ação", entendida como aquela que faz com que todo o ciclo de causa e efeito (ou seja, o ciclo chamado saṃsāra).}, Murti Puja {O significado literal da murti é a manifestação, algo que tomou uma forma concreta. Murti sem qualquer prefixo refere-se a devata murti ou deus-forma. Deste modo murti é uma representação (em um manifesto, a forma definida) de deus-forma. "Murti puja" é a adoração da murti como um deus-forma, a adoração do deus-forma no murti (forma).}, Ahimsa {अहिंसा é um termo que significa não ferir. A palavra é derivada da raiz sânscrita hims - atacar ; himsa é a lesão ou dano, uma a-himsa é o oposto disso, ou seja, não causar nenhum dano, não fazer mal [2] [3]. Ahimsa é também referida como não-violência, e aplica-se a todos os seres vivos, incluindo os animais. [4] Ahimsa é uma das virtudes cardeais [5] e um princípio importante de grandes religiões indianas (budismo, hinduísmo e jainismo). Ahimsa é um conceito multidimensional, [6] inspirado na premissa de que todos os seres vivos têm a centelha da energia espiritual divina, de ferir outro ser é ferir a si mesmo. Ahimsa também tem sido relacionada com a noção de que qualquer tipo de violência tem consequências cármicas. Embora os estudiosos antigos do hinduísmo pioneiro e ao longo do tempo aperfeiçoaram os princípios da Ahimsa, o conceito chegou a um estado extraordinário da filosofia ética do jainismo. [5] [7] O líder indiano Mahatma Gandhi acreditava firmemente no princípio de ahimsa. [8] O preceito da Ahimsa de "causar nenhuma lesão" inclui obras, palavras e pensamentos. [9] [10] }, e Punarjanma (Reencarnação). [4], e também um novo Indra e Saptarishis (7 sábios) são nomeados. Eventualmente, leva 14 Manus e seus respectivos Manvantaras para criar um Kalpa, Aeon, ou um "Dia de Brahma", de acordo com os ciclos de tempo hindus e também da linha do tempo védica. Depois disso, no final de cada Kalpa, há um período - o mesmo que Kalpa - de dissolução ou Pralaya, [4] em que o mundo (a terra e todas as formas de vida, mas não de todo o próprio universo) é destruída e fica num estado de descanso, o qual é chamado de 'Noite de Brahma'Depois disso o criador, Brahma inicia seu ciclo de criação tudo de novo, em um ciclo infinito de criação seguido de destruição para o qual Shiva, o deus hindu da destruição, e também da renovação, é invocado no final de cada ciclo. [5]}.
Brahma (em sânscrito: ब्रह्मा; IAST: Brahma) é o deus Hindu (deva) da criação e de um do Trimurti, os outros são Vishnu e Shiva.
O Trimurti (Português: "três formas", em sânscrito: त्रिमूर्तिः Trimurti), Tri Murati ou Trimurati, é um conceito do hinduísmo ", no qual as funções cósmicas da criação, manutenção e destruição são personificados pelas formas de Brahma, o criador, Vishnu o mantenedor ou preservador e Shiva o destruidor ou transformador ". [1] [2] Estes três deuses foram chamados" a tríade Hindu "[3] ou a" Grande Trindade "[4], muitas vezes referido como" Brahma-Vishnu-Maheshwara ". De acordo com a Brahma Purana {A Brahma Purana (sânscrito: ब्रह्म पुराण, Brahma Purana) é um dos maiores de dezoito Mahapuranas, um gênero de textos religiosos hindus.}, ele é o pai de Manu, e de Manu todos os seres humanos são descendentes. No Ramayana e Mahabharata, ele é muitas vezes referido como o progenitor ou grande avô de todos os seres humanos. Ele não deve ser confundido com o espírito cósmico supremo na filosofia hindu Vedanta conhecida como Brahman, que é sem gênero. Na tradição Hindu, a criação dos Vedas {Os Vedas (sânscrito वेदाः veda, "conhecimento") são um grande corpo de textos originários da Índia antiga.} é creditada a Brahma. [1]
A esposa de Brahma é Saraswati. Saraswati é também conhecida por nomes como Savitri e Gayatri, e assumiu diferentes formas ao longo da história. Brahma é frequentemente identificado com Prajapati {De acordo com as crenças posteriores na era pós-védica, os Prajapaties eram eleitos democraticamente.}, uma divindade védica. Sendo o marido de Saraswati ou Vaac Devi (Deusa da Fala), Brahma também é conhecido como "Vaagish", que significa "Senhor da Fala e do Som".
*Obs: Observe a leve semelhança dos nomes "Brahma" com "Abrãao" ou "Abraham" e "Sarawasti" com "Sarai" ou "Sara", alguns linguistas e especialistas supõem que a religião hindu foi moldada a partir da corrupção, adulteração ou até mesmo mau entendimento dos significados dos nomes e das histórias reais antigas (judaico-cristãs).
Abaixo imagens de Enki:
{Kashyapa (sânscrito कश्यप Kasyapa) foi um antigo sábio (rishis), que é um dos Saptarshis {O Saptarishi (de saptarṣi, um dvigu sânscrito que significa "sete sábios") são os sete rishis que são exaltados em muitos lugares nos Vedas e na literatura hindu. Sapta Rishis são a Hierarquia trabalhando sob a orientação da Mais Alta Inteligência Criadora, Deus. Eles trazem para a terra o Conhecimento e Energias necessárias para fortalecer os processos de Transição (Pralaya). Eles são naturalmente os Seres de Luz mais evoluídos na criação e os guardiões das leis divinas. [1]
Filhos de Kashyap: Ele foi o pai dos Devas, Asuras, Nagas {Em sânscrito, um Naga (नाग) é uma cobra, um tipo específico de cobra (cobra com capuz). Um sinônimo para Naga é phaṇin (फणिन्). Há várias palavras para "cobra", em geral, e uma das que bem comumente usadas é sarpá (सर्प). Às vezes, a palavra Naga também é usado genericamente para significar "cobra". [1] [2]} e toda a humanidade.
+ Sapatrishi em sumério
Os Apkallu (acadiano) ou Abgal (sumério), são sete sábios sumérios, semideuses que se diz terem sido criados pelo deus Enki (acadiano: Ea) para estabelecer a cultura e dar a civilização para a humanidade. Eles serviram como sacerdotes de Enki e como conselheiros ou sábios para os primeiros "reis" ou governantes da Suméria antes do dilúvio. Eles são creditados com a humanidade dando o Me (código moral), o artesanato e as artes. Eles foram vistos como peixes- homens que surgiram a partir da água doce Abzu. Eles são geralmente representados como tendo a parte inferior do tronco de um peixe, ou vestidos como um peixe.
Enki (/ ɛŋki /; suméria: dEN.KI (G) 𒂗 𒆠) é um deus na mitologia suméria, mais tarde conhecido como Ea em acadiano e mitologia babilônica. Ele era originalmente o deus patrono da cidade de Eridu, mas mais tarde a influência de seu culto se espalhou por toda a Mesopotâmia e os cananeus, hititas e hurritas. Ele era a divindade do artesanato (gašam); travessuras; água, água do mar, água do lago (a, aba, ab), inteligência (gestú, literalmente "orelha") e criação (Nudimmud: nu, imagem, lama escura, fazer cerveja). Ele foi associado com a banda do sul de constelações chamadas estrelas de Ea, mas também com a constelação AS-IKU, o Campo (Quadrado de Pegasus). [1] Começando por volta do segundo milênio aC, ele foi por vezes referido por escrito pelo ideograma numérico de "40", por vezes referido como o "número sagrado". [2] [3] [4] o planeta Mercúrio, associado babilônico Nabu (o filho de Marduk) foi na época dos sumérios, identificados com Enki.
Um grande número de mitos sobre Enki foram coletados a partir de muitos locais, que se estende do sul do Iraque para a costa levantina. Ele calcula que nas primeiras inscrições cuneiformes existentes em toda a região e foi destaque do terceiro milênio até os tempos helênicos.
O significado exato do seu nome é incerto: a tradução comum é o "Senhor da Terra": o sumério en é traduzida como um título equivalente a "senhor", que era originalmente um título dado ao Sumo Sacerdote; ki significa "terra" , mas há teorias que ki nesse nome tem outra origem, possivelmente kig de significado desconhecido, ou kur que significa "monte". O nome Ea é supostamente hurriano de origem, enquanto outros [5] [6] afirmam que o seu nome "Ea" é, possivelmente, de origem semita e pode ser uma derivação da raiz Ocidental-semita *hyy que significa "vida", neste caso, utilizado para "primavera", "água corrente".
Em sumério EA significa "a casa de água", e tem sido sugerido que este era originalmente o nome para o santuário para o deus de Eridu.
Atributos:
O templo principal de Enki é chamado de E-abzu, que significa "templo abzu" (também E-en-gur-a, que significa "casa das águas subterrâneas"), um templo zigurate cercado por pântanos Eufrateanos perto da antiga costa do golfo Pérsico em Eridu. Ele era o guardião dos poderes divinos chamados Me, os dons da civilização. Sua imagem é uma cobra de dupla hélice, ou os Caduceu, muito semelhante à Vara de Asclepius usados para simbolizar a medicina. Ele é freqüentemente mostrado com o coroa com chifres de divindade vestida na pele de uma carpa.
Considerado o formador senhor do mundo, deus da sabedoria e de toda a magia, Enki foi caracterizado como o senhor do Abzu. (Apsu em acadiano), o mar de água doce ou de água subterrânea localizada dentro da terra.
Posteriormente no épico babilônico Enûma Eliš, Abzu, o "progenitor dos deuses", é inerte e sonolento, mas encontra a sua paz perturbada pelos deuses mais jovens, por isso prepara-se para destruí-los. Seu neto Enki, escolhido para representar os deuses mais jovens, coloca um feitiço em Abzu. "lançando-o em um sono profundo", confinando-o assim no subsolo. Enki define, posteriormente, a sua casa "nas profundezas do Abzu". Enki assume, assim, todas as funções do Abzu, incluindo seus poderes fertilizantes como senhor das águas e senhor de sêmen. [7]
As primeiras inscrições reais do terceiro milênio aC mencionam "o juncos de Enki". Os juncos foram um importante material de construção local, usado para cestas e recipientes, e recolhidos fora dos muros da cidade, onde os mortos ou doentes eram frequentemente carregados. Esta ligação de Enki ao Kur ou submundo da mitologia suméria.
Em outra tradição ainda mais antiga, Nammu, a deusa criativa da matéria primordial e deusa-mãe retratada como tendo "dado à luz aos grandes deuses", era a mãe de Enki, e como a força criativa aquosa, foi dito que preexistem Ea -Enki. [8] Benito afirma: "Com Enki é uma mudança interessante de simbolismo de gênero, o agente fertilizante é também água, em sumério " a "ou"Ab", que também significa " o sêmen". Em uma passagem evocativa de um hino sumério , Enki está nos leitos vazios e enche-los com sua 'água' ". [9] Isto pode ser uma referência para o Enki hieros gamos ou casamento sagrado com Ki / Ninhursag (Terra) Ninti, o título de Ninhursag, também significa "a mãe de todos os viventes", e foi um título dado ao posterior hurriano deusa Kheba. Este também é o título dado na Bíblia a Eva, do hebraico e aramaico hawwah (חוה), que foi feita a partir da costela de Adão, em um reflexo estranho do mito sumério, no qual Adam - não Enki - caminha no Jardim do Paraíso. [10]
Jean Bottero (1952) [20] e outros [21] sugeriram que Ia (Yah), neste caso, é uma forma ocidental-semita (Cananéia) de dizer Ea, o nome acadiano de Enki, associando os cananeus teonímico Yahu e, finalmente, hebraico YHWH. Esta hipótese é descartada por alguns estudiosos como errônea, com base em uma leitura equivocada cuneiforme, [22] mas o debate acadêmico continua. Ia também tem sido comparada [por quem?] Com o ugarítico Yamm (mar), (também chamados de Juiz Nahar, ou Juiz Rio) cujo nome anterior em pelo menos uma fonte antiga era Yaw, ou Ya'a.
Seus símbolos incluíram uma cabra e um peixe, que posteriormente combinados em um único animal, o bode Capricórnio, reconhecida como a constelação de Capricornus do zodíaco. Ele estava acompanhado por um atendente Isimud {Isimud (também Isinu; Usmû [1]; Usumu (acadiano)) é um deus menor, o mensageiro do deus Enki na mitologia suméria. Ele é facilmente identificável pelo fato de que ele possui duas faces olhando em direções opostas.}. Ele também foi associado com o planeta Mercúrio no sistema astrológico sumério.}
no presente Manvantara {Manvantara ou Manuvantara, [1] ou a idade de um Manu, [2] o progenitor Hindu da humanidade, é um período astronômico de medição do tempo. Manvantara é um Sandhi sânscrito:
{Sandhi (sânscrito: संधि saṃdhí Tamil: pulli ou inai ezhuttu [1] "união") é um termo cobertura para uma ampla variedade de processos fonológicos que ocorrem em morfema ou palavra limites (assim pertencente ao que é chamado morfofonologia). Exemplos incluem a fusão de sons através de limites de palavras e da alteração de sons devido à sons vizinhos ou devido à função gramatical das palavras adjacentes. Sandhi ocorre particularmente proeminente na fonologia de línguas indígenas ou indianas (especialmente Tamil, Telugu, Kannada, língua Malayalam, Marathi, bengali e, sobretudo, o sânscrito, que têm regras sandhi complexos), daí o seu nome, mas muitas outras línguas têm.
Tipos
1.Sandhi Interno apresenta a alteração dos sons dentro das palavras nos limites morfema, como em simpatia (syn- + -pathy).
2.Sândi externo refere-se a alterações encontradas nos limites da palavra, como na pronúncia "tem book for ten books" em alguns dialetos do Inglês. O r vinculação de alguns dialetos do Inglês é uma espécie de sândi externo, como é o processo chamado liaison na língua francesa e raddoppiamento fonosintattico em italiano. Embora possa ser extremamente comum na fala, sândi (especialmente para o externo) é tipicamente ignorado na ortografia, como é o caso, em Inglês, com a excepção de a distinção entre "a" e "an" (sândi é, no entanto, refletido no sistema de escrita de ambos sânscrito e muitas outras línguas indianas, como também em italiano, no caso de palavras compostas com lexicalizado raddoppiamento fonosintattico).}, uma combinação de palavras manu e antara, manu-antara ou manvantara, que literalmente significa a duração de um Manu, ou a sua vida. [3]
Cada Manvantara é criado e governado por um Manu específico, que por sua vez é criado por Brahma, o próprio Criador. Manu cria o mundo,
e todas as suas espécies, durante esse período de tempo, cada Manvantara dura a vida de um Manu, sobre cuja morte, Brahma cria outra Manu para continuar o ciclo de criação ou Shristi, Vishnu em sua parte tem um novo Avatar {No hinduísmo, um avatar / ævətɑr / (hindustani: [əʋt̪a ː r], do sânscrito अवतार avatāra "descida") é uma descida deliberada de uma divindade à Terra, ou uma descida do Ser Supremo (por exemplo, Vishnu para Vaishnavites), e é principalmente traduzido para o Inglês como "encarnação", porém mais precisamente como "aparição" ou "manifestação". [1] [2] Deste modo Avataravada é um dos princípios fundamentais do hinduísmo, juntamente com Ekeshwaravada (Uma Realidade Suprema Divina), Veda Praman (Autoridade dos Vedas), Atman {आत्मन् é uma palavra sânscrita que significa 'eu interior' ou 'alma'. Na filosofia Hindu, especialmente na escola Vedanta do Hinduísmo, Atman é o primeiro princípio, [1] o verdadeiro eu de um indivíduo além da identificação de fenômenos, a essência de um indivíduo. A fim de alcançar a salvação (libertação), um ser humano deve adquirir auto-conhecimento (jnana atma), que é perceber que seu verdadeiro eu (Atman) é idêntica à auto Brahman transcendente: Se Atman é Brahman em um pote (o corpo), então basta quebrar o pote para realizar plenamente a unidade primordial da alma individual com a plenitude do Ser que era o Absoluto. [2]}, Karma { कर्म nas religiões indianas é o conceito de "ação" ou "ação", entendida como aquela que faz com que todo o ciclo de causa e efeito (ou seja, o ciclo chamado saṃsāra).}, Murti Puja {O significado literal da murti é a manifestação, algo que tomou uma forma concreta. Murti sem qualquer prefixo refere-se a devata murti ou deus-forma. Deste modo murti é uma representação (em um manifesto, a forma definida) de deus-forma. "Murti puja" é a adoração da murti como um deus-forma, a adoração do deus-forma no murti (forma).}, Ahimsa {अहिंसा é um termo que significa não ferir. A palavra é derivada da raiz sânscrita hims - atacar ; himsa é a lesão ou dano, uma a-himsa é o oposto disso, ou seja, não causar nenhum dano, não fazer mal [2] [3]. Ahimsa é também referida como não-violência, e aplica-se a todos os seres vivos, incluindo os animais. [4] Ahimsa é uma das virtudes cardeais [5] e um princípio importante de grandes religiões indianas (budismo, hinduísmo e jainismo). Ahimsa é um conceito multidimensional, [6] inspirado na premissa de que todos os seres vivos têm a centelha da energia espiritual divina, de ferir outro ser é ferir a si mesmo. Ahimsa também tem sido relacionada com a noção de que qualquer tipo de violência tem consequências cármicas. Embora os estudiosos antigos do hinduísmo pioneiro e ao longo do tempo aperfeiçoaram os princípios da Ahimsa, o conceito chegou a um estado extraordinário da filosofia ética do jainismo. [5] [7] O líder indiano Mahatma Gandhi acreditava firmemente no princípio de ahimsa. [8] O preceito da Ahimsa de "causar nenhuma lesão" inclui obras, palavras e pensamentos. [9] [10] }, e Punarjanma (Reencarnação). [4], e também um novo Indra e Saptarishis (7 sábios) são nomeados. Eventualmente, leva 14 Manus e seus respectivos Manvantaras para criar um Kalpa, Aeon, ou um "Dia de Brahma", de acordo com os ciclos de tempo hindus e também da linha do tempo védica. Depois disso, no final de cada Kalpa, há um período - o mesmo que Kalpa - de dissolução ou Pralaya, [4] em que o mundo (a terra e todas as formas de vida, mas não de todo o próprio universo) é destruída e fica num estado de descanso, o qual é chamado de 'Noite de Brahma'Depois disso o criador, Brahma inicia seu ciclo de criação tudo de novo, em um ciclo infinito de criação seguido de destruição para o qual Shiva, o deus hindu da destruição, e também da renovação, é invocado no final de cada ciclo. [5]}.
Brahma (em sânscrito: ब्रह्मा; IAST: Brahma) é o deus Hindu (deva) da criação e de um do Trimurti, os outros são Vishnu e Shiva.
O Trimurti (Português: "três formas", em sânscrito: त्रिमूर्तिः Trimurti), Tri Murati ou Trimurati, é um conceito do hinduísmo ", no qual as funções cósmicas da criação, manutenção e destruição são personificados pelas formas de Brahma, o criador, Vishnu o mantenedor ou preservador e Shiva o destruidor ou transformador ". [1] [2] Estes três deuses foram chamados" a tríade Hindu "[3] ou a" Grande Trindade "[4], muitas vezes referido como" Brahma-Vishnu-Maheshwara ". De acordo com a Brahma Purana {A Brahma Purana (sânscrito: ब्रह्म पुराण, Brahma Purana) é um dos maiores de dezoito Mahapuranas, um gênero de textos religiosos hindus.}, ele é o pai de Manu, e de Manu todos os seres humanos são descendentes. No Ramayana e Mahabharata, ele é muitas vezes referido como o progenitor ou grande avô de todos os seres humanos. Ele não deve ser confundido com o espírito cósmico supremo na filosofia hindu Vedanta conhecida como Brahman, que é sem gênero. Na tradição Hindu, a criação dos Vedas {Os Vedas (sânscrito वेदाः veda, "conhecimento") são um grande corpo de textos originários da Índia antiga.} é creditada a Brahma. [1]
A esposa de Brahma é Saraswati. Saraswati é também conhecida por nomes como Savitri e Gayatri, e assumiu diferentes formas ao longo da história. Brahma é frequentemente identificado com Prajapati {De acordo com as crenças posteriores na era pós-védica, os Prajapaties eram eleitos democraticamente.}, uma divindade védica. Sendo o marido de Saraswati ou Vaac Devi (Deusa da Fala), Brahma também é conhecido como "Vaagish", que significa "Senhor da Fala e do Som".
*Obs: Observe a leve semelhança dos nomes "Brahma" com "Abrãao" ou "Abraham" e "Sarawasti" com "Sarai" ou "Sara", alguns linguistas e especialistas supõem que a religião hindu foi moldada a partir da corrupção, adulteração ou até mesmo mau entendimento dos significados dos nomes e das histórias reais antigas (judaico-cristãs).
Abaixo imagens de Enki:
A expressão BENE-HA'ELOHIM ("filhos de Deus") de Gn 6:2,4, ocorre novamente em Jó 1:6; 2:1 e 38:7, onde é usada para se referir SEMPRE a "seres angelicais", e nunca a "seres humanos". Além disso, Dn 3:25 usa a expressão aramaica BAR-'ELAHÎN ("filho dos deuses"), a qual é equivalente à expressão hebraica BENE-HA'ELOHIM, e que ocorre com um sentido totalmente mitologizado, descrevendo o quarto homem da fornalha com traços "semi-divinos", isto é, mitológicos.
O pano de fundo de Gn 6:1-4 é uma mitologia popular muito antiga, presente no contexto do Antigo Oriente Médio, segundo a qual "seres angelicais", "seres divinos" ou "seres semi-divinos" teriam se unido aos seres humanos - que, no caso de Gn 6:1-4, eram as mulheres. O autor bíblico, ao citar tal mito, não faz um juízo de valor sobre "a validade dessa crença", mas simplesmente a menciona no texto bíblico a fim de ilustrar o tamanho pecado cometido pelos, agora sim, "homens" de Gn 6:5ss. É como se ele dissesse: "assim como os seres angelicais pecaram, ao se unirem às mulheres - segundo a crença corrente da época - e, consequentemente, receberam o devido juízo por tal ato, da mesma forma o pecado dessa geração do dilúvio é tão grave diante de Deus que estes também serão punidos severamente (pelo dilúvio)". Portanto, o "pecado" dos seres angelicais de Gn 6:1-4 é mencionado apenas para "ilustrar" o tamanho pecado da geração de Noé.
Geralmente, aqueles que não aceitam a ideia de que os filhos de Deus de Gn 6:1-4 sejam anjos, resitem a essa opinião não por "razões linguísticas", mas principalmente por causa da dificuldade em "aceitar a possibilidade do cruzamento entre anjos e seres humanos". Todavia, a Bíblia "não ensina" que os anjos tenham se relacionado com mulheres, mas ela "apenas menciona a existência dessa crença", sem tomar, contudo, partido nesse quesito.
Aliás, a interpretação de que os "filhos de Deus" eram "anjos" é encontrada em vasta literatura antiga. Por exemplo: LXX de Gn 6:3; 1 Enoque 6-19; 86-88; 106:13-15,17; Jubileus 4:15, 22; Documento de Damasco (Qumrã) 2:16-19; Gênesis Apócrifo 2:1; 2 Baruque 56:10-14. Além disso, essa crença também ocorre em Filo de Alexandria, Flávio Josefo, Justino Mártir, Irineu, Atenágoras, Clemente de Alexandria, Tertuliano, Lactâncio, Eusébio de Cesaréia etc, etc, etc.
* Há muitos outros argumentos literários, linguísticos, exegéticos, culturais e teológicos que ajudam a corroborar a ideia de que os "Filhos de Deus" de Gn 6:1-4 eram "anjos".
"Gn 6:4. Neste verso, o substantivo hebraico NEFILÎM é derivado do verbo NAFAL, "cair, descer". Em outras palavras, a melhor tradução para o termo em Gn 6:4 seria "caídos", e não "gigantes". Somente no Séc. III a.C. é que a Septuaginta irá traduzir NEFILÎM por GÍGANTES, termo este mitológico, pois é extraído da literatura mitológica grega. Então, se você estiver se referindo aos "gigantes" como pessoas que sofrem da doença chamada "gigantismo" (o que deveria ser o caso de Golias), a Bíblia não procura em momento algum explicar a origem de tais pessoas. Simplesmente são pessoas que devem ter algum tipo de deficiência hormonal, o que lhes provoca tal crescimento excessivo. "
Na realidade, existem três interpretações deste texto:
(1ª) a Judaica Antiga,
(2ª) a Judaica Posterior,
(3ª) a Católica,
A interpretação conhecida como "mitológica" ou "angelical", que tem os “filhos de Deus” como sendo "anjos", era bem comum na antiga literatura judaica.
(1º) O livro de Apócrifo de Enoque, capítulos 7 e 8,
(2º) O Livro dos Jubileus, capítulo 5,
(3º) Filo de Alexandria (De Gigant 2:358),
(4º) Josefo (Ant. 1.31),
(5º) Os Manuscritos do Mar Morto (1QapGen 2:1; CD 2:17-19),
Todos eles identificaram os “filhos de Deus” como sendo “anjos”.
Alguns dos primeiros intérpretes cristãos (como Justino, Clemente de Alexandria e Tertuliano, fizeram o mesmo (Justin, Apologia, II,5; Clement of Alexandria, Stromata, II,vii; Tertullian, De idolis, IX; and others, cf. Pirot and Clamer, 175). Os antigos escritores cristãos até o século V em geral aceitaram a tese dos filhos de Deus serem anjos.
O fato dos tradutores judeus terem traduzido נְּפִלִים (caídos) por γίγαντες (gigantes) não tem diretamente nada haver com a grande estatura deles, os “γίγαντες” eram os “titãs” da mitologia grega, que eram filhos de deuses que se relacionaram com mulheres humanas, essa foi a forma que os tradutores da LXX encontraram de um ter um termo que mostrasse como eles entendiam o texto e como eles queriam que os judeus de língua grega entendessem quem eram os נְּפִלִים, caso contrário, eles teriam traduzido נְּפִלִים literalmente por “πεπτωκότας” (“caídos”).
Na interpretação judaica posterior, a expressão “filhos de Deus” é vista como se referindo a reis ou juízes poderosos que estabeleceram haréns reais pela força ou que violentavam mulheres de forma indiscriminada. Alguns intérpretes judeus seguiram essa interpretação, os principais argumentos a favor dessa interpretação são: Primeiro, em Êxodo 22.8,9,28, os juízes foram chamados de “ĕlôhîm” (“deuses”), embora nas traduções apareça a palavra “juízes”, já que este termo é polissêmico e pode significar “Deus” (pois no hebraico existe o plural numérico e o plural superlativo) e pode significar “deuses” no sentido de “representantes de Deus”. Os juízes também são chamados de deuses e de filhos do Altíssimo no Salmo 82.1,6. Terceiro, o rei Davi foi chamado de “filho de Deus” em 2 Samuel 7.14 e Salmo 2.7. Além dessa evidência bíblica, existe também a evidência das culturas antigas, nas quais os reis eram identificados como tendo uma origem divina. Segundo, esta interpretação toma a sério a frase “tomaram para si mulheres, as que, entre todas, mais lhe agradaram”. Esta frase fala também acerca do poder dos reis de fazer o que bem quisessem.
Gênesis 6.4, está traduzido assim na Torá (Sefer):
“Os gigantes estavam na terra naqueles dias, e também depois, quando conheceram estes filhos dos senhores as filhas do homem, e lhes deram filhos; estes foram os valentes que sempre houve, varões de renome.”
A Bíblia Hebraica (Sefer) traduz בְנֵי־הָאֱלֹהִים (bənêy-hâ'ĕlôhîm) como “...filhos dos senhores...”.
Porque eu não acredito na interpretação judaica posterior?
Primeiro, se a expressão de Genesis 6.2,4 “bənêy hâ'ĕlôhîm”, que significa “filhos de deuses” ou “filhos de Deus” (já que no hebraico o plural também é usado como superlativo de grandeza), estivesse se referindo a reis ou juízes poderosos, então seriam os seus filhos que estariam abusando de tais mulheres e não os próprios reis ou juízes. Eles faziam isto com a aprovação de seus pais?
Segundo, Quanto ao argumento da interpretação real dizendo que os juízes eram chamados de ĕlôhîm, realmente em Êx 22.8,9,28 encontramos nesses versículos a palavra “juízes”, em todas as nossas versões, porém, no texto hebraico nós encontramos o termo “ĕlôhîm” (“deuses”) e não juízes. Mas à luz de Dt 19.27, passagem paralela, sabemos que Deus em Êx 22.8,9,28 foi representado pelos juízes, e não que os juízes fossem considerados divindades. Isso porque no texto de Deuteronômio aparece a palavra “mishpat” que em hebraico significa “juíz”. Porém, é verdade que os juízes foram chamados de “ĕlôhîm” (“deuses”), mas no sentido de “representantes de Deus”.
Mas fica uma pergunta no ar: Que representantes de Deus era estes que deixavam seus filhos abusarem sexualmente e engravidarem mulheres indefesas?
Quanto a interpretação católica, também conhecida como interpretação setita, os principais argumentos a favor dessa interpretação são: Primeiro, homens eram também chamados de “filhos de Deus” na Bíblia (Êx 4:22, 23; Dt 14:1; 32:5,6; Sl 73:15; 82:6; Os 1:10; Ml 1:6).
Segundo, não há nenhuma referência na Bíblia que apóie a idéia de que anjos sejam seres dotados de funções sexuais, enquanto que o contrário é expressamente declarado em Mateus 22.30.
Terceiro, no contexto que precede o capítulo 6, a família de Sete é diferenciada da família de Caim num plano religioso. Os Caimitas eram os descendentes de uma linhagem ímpia (Gn 4:17-24). Já os Setitas eram aqueles que invocavam “o nome do Senhor” (Gn 4.26);
Quarto, a expressão “tomar mulher” (lâqach yishshâh) é uma expressão comum no AT para o casamento e não denota nenhuma relação anormal entre anjos e seres humanos.
Quinto, o versículo 3 deixa claro que o juízo divino concernia o ser humano somente. Se os “filhos de Deus” eram anjos, alguma referencia de juízo sobre eles deveria aparecer no texto também. No entanto, o juízo cai somente sobre homens. Portanto, o texto parece indicar que somente a humanidade esteve envolvida na falta que foi cometida.
Os antigos escritores cristãos até o século V, em geral, aceitavam a tese dos filhos de Deus serem anjos, Júlio Africano foi o primeiro a contestar a identificação dos filhos de Deus com os anjos. O golpe definitivo contra tal hipótese, foi desferido pelo bispo Santo Agostinho no século V. Surge então, a interpretação católica de que os filhos de Deus eram os descendentes de Set.
Na interpretação conhecida como “mitológica” ou “angelical”. Dissemos que a expressão “bənêy-hâ'elohiym” (“filhos de Deus”) no AT, sempre se refere a anjos e nunca a homens (Gn 6.2,4; Jó 1.6; 2.1; 38.7). E isto é um fato. Em primeiro lugar, precisamos saber porque os “bənêy-hâ'elohiym” (“filhos de Deus”) não são os “descendentes de Sete” e as “benoth hâ'âdhâm” (“filhas de Adão” [em nossas Bíblias “filhas dos homens”]) não são as “descendentes de Caim”.
Há um contraste entre as expressões “filhos de Deus” e “filhas de Adão”. Esse contraste indica seres de natureza diferente entre si. O primeiro grupo é divino e celestial, o segundo grupo é humano e terrestre. Sim! É verdade que num sentido paternal e não de natureza, Deus chama Israel, Davi e os juízes de “filho(s)” (Êx 4:22,23; Dt 14:1; 32:5,6; 2 Sm 7.14; Sl 2.7; 73:15; 82:6; Os 1:10; Ml 1:6), mas, a expressão “filhos de Deus” é usada somente para anjos.
Alguns intérpretes dizem que é impossível estes “filhos de Deus” serem “anjos”, pois se eles eram anjos caídos ou impuros eles não poderiam ser chamados de “filhos de Deus”. Em Jó 2.1 está escrito:
“Num dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se perante o SENHOR, veio também Satanás entre eles apresentar-se perante o SENHOR.”.
A estrutura da língua e gramática hebraica não deixa dúvida, Satanás é um dos “filhos de Deus”. Todo ser tem uma origem, uma fonte de onde ele provem. A fonte e origem da existência de Satanás é Deus. Como já mencionamos Deus o fez um anjo perfeito e ele caindo se degenerou, mas, independente disto, ainda é o mesmo ser, antes perfeito, agora degenerado, mas ainda é o mesmo ser criado por Deus e, portanto, biblicamente ele é contado entre os filhos de Deus. Deus tem filhos fieis e filhos rebeldes, degenerados e infiéis, que no devido tempo serão destruídos. Note que “filhos de Deus” aqui, é por terem origem em Deus, da mesma forma as “filhas de Adão” (em nossas Bíblias: “filhas dos homens”) tem sua fonte e origem no homem Adão.
Alguns intérpretes dizem que é impossível estes “filhos de Deus” serem “anjos”, pois na sua discussão com os saduceus sobre a vida futura Jesus disse que nós seremos assexuados como os anjos:
“Porque, na ressurreição, nem casam, nem se dão em casamento; são, porém, como os anjos no céu (Mt 22.30). Pois, quando ressuscitarem de entre os mortos, nem casarão, nem se darão em casamento; porém, são como os anjos nos céus (Mc 12.25).”
Na verdade, lendo somente Mateus 22.30 & Marcos 12.25, não chegaremos a uma conclusão sobre o que este texto está de fato dizendo. Em Lucas 20.35,36, é que temos a luz necessária para entender o texto. Ao responder aos saduceus, sobre a vida futura, Jesus disse:
“35 mas os que são havidos por dignos de alcançar a era vindoura e a ressurreição dentre OS MORTOS NÃO CASAM, NEM SE DÃO EM CASAMENTO. 36 Pois NÃO PODEM MAIS MORRER, porque SÃO IGUAIS AOS ANJOS e são FILHOS DE DEUS, sendo FILHOS DA RESSURREIÇÃO.”
“...não casam, nem se dão em casamento...”. Se os anjos fossem espíritos sem corpos, a declaração de Jesus sobre os anjos não se casarem e não se darem em casamento, não teria nenhum sentido, pois, de fato, um espírito incorpóreo não poderia se dar sexualmente num casamento com outro espírito incorpóreo. Nossos corpos possuem órgãos sexuais, mas os nossos espíritos, segundo Jesus, não possuem carne e nem ossos (Lc 24.39). E quanto a interpretar Lucas 20.35, no sentido em que os corpos dos anjos são assexuados, e que os nossos corpos após a ressurreição também não serão assexuados, isso é ir além do que o texto bíblico está dizendo. O que Jesus está dizendo é que a partir da ressurreição, os crentes não vão se casar, nem se dar sexualmente em casamento.
“...não podem mais morrer...” O que existe hoje em nós pode morrer? O espírito ou o corpo? O corpo. O que é que a partir da ressurreição não poderá mais morrer? O espírito ou o corpo? O corpo. Os anjos em sua essência são espíritos que possuem corpos espirituais e incorruptíveis que não podem morrer, e que são idênticos aos que nós teremos na ressurreição (1 Co 15.42-54).
“...são iguais aos anjos...” Se os anjos fossem espíritos incorpóreos como muitos ensinam, nós não poderíamos ser iguais aos anjos como Jesus está ensinando, já que a partir da ressurreição, teremos corpos imortais, corpos espirituais, incorruptíveis e eternos (1 Co 15.42-54; 2 Co 5.1-4). Não será necessário nos casarmos, pois formaremos um grupo completo que não necessita de reprodução. Sabemos que o sexo no casamento não é só para reprodução, é também para o prazer do casal, porém, acreditamos que o mundo vindouro, em tudo, será melhor do que o presente mundo, Deus providenciará para nós outros prazeres que não conhecemos.
Se você ainda está com dúvida que anjos possuem corpos, lembre-se que quando o Senhor e dois anjos visitaram a Abraão, eles foram chamados pelo escritor do livro Gênesis de “homens”, pois fisicamente eram iguais a qualquer outro homem (Gn 18.2), lavaram seus pés, recostaram debaixo de uma árvore, comeram pão com manteiga, beberam leite e comeram uma vitela preparada pelo servo de Abraão (Gn 18.4-8). Dos três “homens” que visitaram a Abraão, dois foram para Sodoma (Gn 18.22), quando chegaram na casa de Ló, o escritor do livro de Gênesis, identifica estes dois homens como “anjos” (Gn 19.1), entrando na casa de Ló, novamente lavaram seus pés e comeram pão sem fermento (Gn 19.2,3). Um detalhe: Os moradores de Sodoma cercaram a casa de Ló querendo ter relações sexuais com estes anjos (Gn 19.4,5). Por fim, antes de Deus destruir Sodoma os anjos agarraram na mão de Ló e de sua família e os puxaram para fora da cidade (Gn 19.16). Realmente, não é por acaso que o escritor de Hebreus nos alerta:
“Não vos esqueçais da hospitalidade, porque por ela alguns, sem o saberem, hospedaram anjos.” (Hb 13.2).
A única forma de hospedar um anjo, sem saber que o hóspede é um anjo, é este anjo ser (pelo menos exteriormente) igual a um ser humano normal. Os anjos não se “materializaram” como alguns ensinam, eles fizeram questão de provar que tinham corpos, quando eles comeram foi para provar que tinham o aparelho digestivo (Gn 18.8; 19.3). Da mesma forma, quando os apóstolos pensaram que Jesus era um espírito que tinha voltado do mundo dos mortos (Lc 24.37), Ele comeu na presença deles para provar que tinha um corpo (Lc 24.41).
Nefilim, do hebraico נְפִלנ ְפִיל nefilím, que significa desertores, caídos, derrubados, mas tal termo é uma variação do termo נָפַל. Deriva da forma causativa do verbo nafál ou nefal (cair,queda,derrubar,cortar). Traz uma ideia de dividido, falho, queda, perdido, mentiroso, desertor.
Literalmente os que fazem os outros cair ou mentir.
No Dicionário de Strong são chamados de tiranos.
Em aramaico Nephila designa a constelação de Orion, que entre os hebreus era o anjo Shemhazai (Semyaza, Samyaza, Semyaze), conforme relatado no Livro de Enoque.
Gigantes (em grego antigo Γιγάντες, ‘nascidos da terra’), ou seja do grego antigo "gigantes" não significa "pessoas de grande estatura", em que "gigas" significa: terra.
http://www.theoi.com/Gigante/Gigantes.html
I) uma raça de homens nasce do SANGUE de GIGANTES
Lycophron, Alexandra 1358 (trad. Mair) (poeta grego c3rd aC):
"Eles [os pelasgos] que chamaram a raiz de sua raça a partir do sangue dos Gigantes Sithonianos (Gigantes)."
Ovídio, Metamorfoses 1. 151 (trad. Melville) (Roman épico C1st BC para C1st AD):
"Lá, eles [os Gigantes] deitados, corpos quebrados sombrias esmagados em grande colapso e Terra [Gaia, a Terra], encharcada de sangue banhada de seus filhos, deu a vida em sangue quente; para preservar a memória de seus filhos remodelados em forma de humanos [outra Raça de Homem] Mas que novas ações não menos desprezava os deuses e saboreou crueldade, sangue e indignação -.. nascido além de qualquer dúvida de sangue "
O pano de fundo de Gn 6:1-4 é uma mitologia popular muito antiga, presente no contexto do Antigo Oriente Médio, segundo a qual "seres angelicais", "seres divinos" ou "seres semi-divinos" teriam se unido aos seres humanos - que, no caso de Gn 6:1-4, eram as mulheres. O autor bíblico, ao citar tal mito, não faz um juízo de valor sobre "a validade dessa crença", mas simplesmente a menciona no texto bíblico a fim de ilustrar o tamanho pecado cometido pelos, agora sim, "homens" de Gn 6:5ss. É como se ele dissesse: "assim como os seres angelicais pecaram, ao se unirem às mulheres - segundo a crença corrente da época - e, consequentemente, receberam o devido juízo por tal ato, da mesma forma o pecado dessa geração do dilúvio é tão grave diante de Deus que estes também serão punidos severamente (pelo dilúvio)". Portanto, o "pecado" dos seres angelicais de Gn 6:1-4 é mencionado apenas para "ilustrar" o tamanho pecado da geração de Noé.
Geralmente, aqueles que não aceitam a ideia de que os filhos de Deus de Gn 6:1-4 sejam anjos, resitem a essa opinião não por "razões linguísticas", mas principalmente por causa da dificuldade em "aceitar a possibilidade do cruzamento entre anjos e seres humanos". Todavia, a Bíblia "não ensina" que os anjos tenham se relacionado com mulheres, mas ela "apenas menciona a existência dessa crença", sem tomar, contudo, partido nesse quesito.
Aliás, a interpretação de que os "filhos de Deus" eram "anjos" é encontrada em vasta literatura antiga. Por exemplo: LXX de Gn 6:3; 1 Enoque 6-19; 86-88; 106:13-15,17; Jubileus 4:15, 22; Documento de Damasco (Qumrã) 2:16-19; Gênesis Apócrifo 2:1; 2 Baruque 56:10-14. Além disso, essa crença também ocorre em Filo de Alexandria, Flávio Josefo, Justino Mártir, Irineu, Atenágoras, Clemente de Alexandria, Tertuliano, Lactâncio, Eusébio de Cesaréia etc, etc, etc.
* Há muitos outros argumentos literários, linguísticos, exegéticos, culturais e teológicos que ajudam a corroborar a ideia de que os "Filhos de Deus" de Gn 6:1-4 eram "anjos".
"Gn 6:4. Neste verso, o substantivo hebraico NEFILÎM é derivado do verbo NAFAL, "cair, descer". Em outras palavras, a melhor tradução para o termo em Gn 6:4 seria "caídos", e não "gigantes". Somente no Séc. III a.C. é que a Septuaginta irá traduzir NEFILÎM por GÍGANTES, termo este mitológico, pois é extraído da literatura mitológica grega. Então, se você estiver se referindo aos "gigantes" como pessoas que sofrem da doença chamada "gigantismo" (o que deveria ser o caso de Golias), a Bíblia não procura em momento algum explicar a origem de tais pessoas. Simplesmente são pessoas que devem ter algum tipo de deficiência hormonal, o que lhes provoca tal crescimento excessivo. "
Na realidade, existem três interpretações deste texto:
(1ª) a Judaica Antiga,
(2ª) a Judaica Posterior,
(3ª) a Católica,
A interpretação conhecida como "mitológica" ou "angelical", que tem os “filhos de Deus” como sendo "anjos", era bem comum na antiga literatura judaica.
(1º) O livro de Apócrifo de Enoque, capítulos 7 e 8,
(2º) O Livro dos Jubileus, capítulo 5,
(3º) Filo de Alexandria (De Gigant 2:358),
(4º) Josefo (Ant. 1.31),
(5º) Os Manuscritos do Mar Morto (1QapGen 2:1; CD 2:17-19),
Todos eles identificaram os “filhos de Deus” como sendo “anjos”.
Alguns dos primeiros intérpretes cristãos (como Justino, Clemente de Alexandria e Tertuliano, fizeram o mesmo (Justin, Apologia, II,5; Clement of Alexandria, Stromata, II,vii; Tertullian, De idolis, IX; and others, cf. Pirot and Clamer, 175). Os antigos escritores cristãos até o século V em geral aceitaram a tese dos filhos de Deus serem anjos.
O fato dos tradutores judeus terem traduzido נְּפִלִים (caídos) por γίγαντες (gigantes) não tem diretamente nada haver com a grande estatura deles, os “γίγαντες” eram os “titãs” da mitologia grega, que eram filhos de deuses que se relacionaram com mulheres humanas, essa foi a forma que os tradutores da LXX encontraram de um ter um termo que mostrasse como eles entendiam o texto e como eles queriam que os judeus de língua grega entendessem quem eram os נְּפִלִים, caso contrário, eles teriam traduzido נְּפִלִים literalmente por “πεπτωκότας” (“caídos”).
Na interpretação judaica posterior, a expressão “filhos de Deus” é vista como se referindo a reis ou juízes poderosos que estabeleceram haréns reais pela força ou que violentavam mulheres de forma indiscriminada. Alguns intérpretes judeus seguiram essa interpretação, os principais argumentos a favor dessa interpretação são: Primeiro, em Êxodo 22.8,9,28, os juízes foram chamados de “ĕlôhîm” (“deuses”), embora nas traduções apareça a palavra “juízes”, já que este termo é polissêmico e pode significar “Deus” (pois no hebraico existe o plural numérico e o plural superlativo) e pode significar “deuses” no sentido de “representantes de Deus”. Os juízes também são chamados de deuses e de filhos do Altíssimo no Salmo 82.1,6. Terceiro, o rei Davi foi chamado de “filho de Deus” em 2 Samuel 7.14 e Salmo 2.7. Além dessa evidência bíblica, existe também a evidência das culturas antigas, nas quais os reis eram identificados como tendo uma origem divina. Segundo, esta interpretação toma a sério a frase “tomaram para si mulheres, as que, entre todas, mais lhe agradaram”. Esta frase fala também acerca do poder dos reis de fazer o que bem quisessem.
Gênesis 6.4, está traduzido assim na Torá (Sefer):
“Os gigantes estavam na terra naqueles dias, e também depois, quando conheceram estes filhos dos senhores as filhas do homem, e lhes deram filhos; estes foram os valentes que sempre houve, varões de renome.”
A Bíblia Hebraica (Sefer) traduz בְנֵי־הָאֱלֹהִים (bənêy-hâ'ĕlôhîm) como “...filhos dos senhores...”.
Porque eu não acredito na interpretação judaica posterior?
Primeiro, se a expressão de Genesis 6.2,4 “bənêy hâ'ĕlôhîm”, que significa “filhos de deuses” ou “filhos de Deus” (já que no hebraico o plural também é usado como superlativo de grandeza), estivesse se referindo a reis ou juízes poderosos, então seriam os seus filhos que estariam abusando de tais mulheres e não os próprios reis ou juízes. Eles faziam isto com a aprovação de seus pais?
Segundo, Quanto ao argumento da interpretação real dizendo que os juízes eram chamados de ĕlôhîm, realmente em Êx 22.8,9,28 encontramos nesses versículos a palavra “juízes”, em todas as nossas versões, porém, no texto hebraico nós encontramos o termo “ĕlôhîm” (“deuses”) e não juízes. Mas à luz de Dt 19.27, passagem paralela, sabemos que Deus em Êx 22.8,9,28 foi representado pelos juízes, e não que os juízes fossem considerados divindades. Isso porque no texto de Deuteronômio aparece a palavra “mishpat” que em hebraico significa “juíz”. Porém, é verdade que os juízes foram chamados de “ĕlôhîm” (“deuses”), mas no sentido de “representantes de Deus”.
Mas fica uma pergunta no ar: Que representantes de Deus era estes que deixavam seus filhos abusarem sexualmente e engravidarem mulheres indefesas?
Quanto a interpretação católica, também conhecida como interpretação setita, os principais argumentos a favor dessa interpretação são: Primeiro, homens eram também chamados de “filhos de Deus” na Bíblia (Êx 4:22, 23; Dt 14:1; 32:5,6; Sl 73:15; 82:6; Os 1:10; Ml 1:6).
Segundo, não há nenhuma referência na Bíblia que apóie a idéia de que anjos sejam seres dotados de funções sexuais, enquanto que o contrário é expressamente declarado em Mateus 22.30.
Terceiro, no contexto que precede o capítulo 6, a família de Sete é diferenciada da família de Caim num plano religioso. Os Caimitas eram os descendentes de uma linhagem ímpia (Gn 4:17-24). Já os Setitas eram aqueles que invocavam “o nome do Senhor” (Gn 4.26);
Quarto, a expressão “tomar mulher” (lâqach yishshâh) é uma expressão comum no AT para o casamento e não denota nenhuma relação anormal entre anjos e seres humanos.
Quinto, o versículo 3 deixa claro que o juízo divino concernia o ser humano somente. Se os “filhos de Deus” eram anjos, alguma referencia de juízo sobre eles deveria aparecer no texto também. No entanto, o juízo cai somente sobre homens. Portanto, o texto parece indicar que somente a humanidade esteve envolvida na falta que foi cometida.
Os antigos escritores cristãos até o século V, em geral, aceitavam a tese dos filhos de Deus serem anjos, Júlio Africano foi o primeiro a contestar a identificação dos filhos de Deus com os anjos. O golpe definitivo contra tal hipótese, foi desferido pelo bispo Santo Agostinho no século V. Surge então, a interpretação católica de que os filhos de Deus eram os descendentes de Set.
Na interpretação conhecida como “mitológica” ou “angelical”. Dissemos que a expressão “bənêy-hâ'elohiym” (“filhos de Deus”) no AT, sempre se refere a anjos e nunca a homens (Gn 6.2,4; Jó 1.6; 2.1; 38.7). E isto é um fato. Em primeiro lugar, precisamos saber porque os “bənêy-hâ'elohiym” (“filhos de Deus”) não são os “descendentes de Sete” e as “benoth hâ'âdhâm” (“filhas de Adão” [em nossas Bíblias “filhas dos homens”]) não são as “descendentes de Caim”.
Há um contraste entre as expressões “filhos de Deus” e “filhas de Adão”. Esse contraste indica seres de natureza diferente entre si. O primeiro grupo é divino e celestial, o segundo grupo é humano e terrestre. Sim! É verdade que num sentido paternal e não de natureza, Deus chama Israel, Davi e os juízes de “filho(s)” (Êx 4:22,23; Dt 14:1; 32:5,6; 2 Sm 7.14; Sl 2.7; 73:15; 82:6; Os 1:10; Ml 1:6), mas, a expressão “filhos de Deus” é usada somente para anjos.
Alguns intérpretes dizem que é impossível estes “filhos de Deus” serem “anjos”, pois se eles eram anjos caídos ou impuros eles não poderiam ser chamados de “filhos de Deus”. Em Jó 2.1 está escrito:
“Num dia em que os filhos de Deus vieram apresentar-se perante o SENHOR, veio também Satanás entre eles apresentar-se perante o SENHOR.”.
A estrutura da língua e gramática hebraica não deixa dúvida, Satanás é um dos “filhos de Deus”. Todo ser tem uma origem, uma fonte de onde ele provem. A fonte e origem da existência de Satanás é Deus. Como já mencionamos Deus o fez um anjo perfeito e ele caindo se degenerou, mas, independente disto, ainda é o mesmo ser, antes perfeito, agora degenerado, mas ainda é o mesmo ser criado por Deus e, portanto, biblicamente ele é contado entre os filhos de Deus. Deus tem filhos fieis e filhos rebeldes, degenerados e infiéis, que no devido tempo serão destruídos. Note que “filhos de Deus” aqui, é por terem origem em Deus, da mesma forma as “filhas de Adão” (em nossas Bíblias: “filhas dos homens”) tem sua fonte e origem no homem Adão.
Alguns intérpretes dizem que é impossível estes “filhos de Deus” serem “anjos”, pois na sua discussão com os saduceus sobre a vida futura Jesus disse que nós seremos assexuados como os anjos:
“Porque, na ressurreição, nem casam, nem se dão em casamento; são, porém, como os anjos no céu (Mt 22.30). Pois, quando ressuscitarem de entre os mortos, nem casarão, nem se darão em casamento; porém, são como os anjos nos céus (Mc 12.25).”
Na verdade, lendo somente Mateus 22.30 & Marcos 12.25, não chegaremos a uma conclusão sobre o que este texto está de fato dizendo. Em Lucas 20.35,36, é que temos a luz necessária para entender o texto. Ao responder aos saduceus, sobre a vida futura, Jesus disse:
“35 mas os que são havidos por dignos de alcançar a era vindoura e a ressurreição dentre OS MORTOS NÃO CASAM, NEM SE DÃO EM CASAMENTO. 36 Pois NÃO PODEM MAIS MORRER, porque SÃO IGUAIS AOS ANJOS e são FILHOS DE DEUS, sendo FILHOS DA RESSURREIÇÃO.”
“...não casam, nem se dão em casamento...”. Se os anjos fossem espíritos sem corpos, a declaração de Jesus sobre os anjos não se casarem e não se darem em casamento, não teria nenhum sentido, pois, de fato, um espírito incorpóreo não poderia se dar sexualmente num casamento com outro espírito incorpóreo. Nossos corpos possuem órgãos sexuais, mas os nossos espíritos, segundo Jesus, não possuem carne e nem ossos (Lc 24.39). E quanto a interpretar Lucas 20.35, no sentido em que os corpos dos anjos são assexuados, e que os nossos corpos após a ressurreição também não serão assexuados, isso é ir além do que o texto bíblico está dizendo. O que Jesus está dizendo é que a partir da ressurreição, os crentes não vão se casar, nem se dar sexualmente em casamento.
“...não podem mais morrer...” O que existe hoje em nós pode morrer? O espírito ou o corpo? O corpo. O que é que a partir da ressurreição não poderá mais morrer? O espírito ou o corpo? O corpo. Os anjos em sua essência são espíritos que possuem corpos espirituais e incorruptíveis que não podem morrer, e que são idênticos aos que nós teremos na ressurreição (1 Co 15.42-54).
“...são iguais aos anjos...” Se os anjos fossem espíritos incorpóreos como muitos ensinam, nós não poderíamos ser iguais aos anjos como Jesus está ensinando, já que a partir da ressurreição, teremos corpos imortais, corpos espirituais, incorruptíveis e eternos (1 Co 15.42-54; 2 Co 5.1-4). Não será necessário nos casarmos, pois formaremos um grupo completo que não necessita de reprodução. Sabemos que o sexo no casamento não é só para reprodução, é também para o prazer do casal, porém, acreditamos que o mundo vindouro, em tudo, será melhor do que o presente mundo, Deus providenciará para nós outros prazeres que não conhecemos.
Se você ainda está com dúvida que anjos possuem corpos, lembre-se que quando o Senhor e dois anjos visitaram a Abraão, eles foram chamados pelo escritor do livro Gênesis de “homens”, pois fisicamente eram iguais a qualquer outro homem (Gn 18.2), lavaram seus pés, recostaram debaixo de uma árvore, comeram pão com manteiga, beberam leite e comeram uma vitela preparada pelo servo de Abraão (Gn 18.4-8). Dos três “homens” que visitaram a Abraão, dois foram para Sodoma (Gn 18.22), quando chegaram na casa de Ló, o escritor do livro de Gênesis, identifica estes dois homens como “anjos” (Gn 19.1), entrando na casa de Ló, novamente lavaram seus pés e comeram pão sem fermento (Gn 19.2,3). Um detalhe: Os moradores de Sodoma cercaram a casa de Ló querendo ter relações sexuais com estes anjos (Gn 19.4,5). Por fim, antes de Deus destruir Sodoma os anjos agarraram na mão de Ló e de sua família e os puxaram para fora da cidade (Gn 19.16). Realmente, não é por acaso que o escritor de Hebreus nos alerta:
“Não vos esqueçais da hospitalidade, porque por ela alguns, sem o saberem, hospedaram anjos.” (Hb 13.2).
A única forma de hospedar um anjo, sem saber que o hóspede é um anjo, é este anjo ser (pelo menos exteriormente) igual a um ser humano normal. Os anjos não se “materializaram” como alguns ensinam, eles fizeram questão de provar que tinham corpos, quando eles comeram foi para provar que tinham o aparelho digestivo (Gn 18.8; 19.3). Da mesma forma, quando os apóstolos pensaram que Jesus era um espírito que tinha voltado do mundo dos mortos (Lc 24.37), Ele comeu na presença deles para provar que tinha um corpo (Lc 24.41).
Nefilim, do hebraico נְפִלנ ְפִיל nefilím, que significa desertores, caídos, derrubados, mas tal termo é uma variação do termo נָפַל. Deriva da forma causativa do verbo nafál ou nefal (cair,queda,derrubar,cortar). Traz uma ideia de dividido, falho, queda, perdido, mentiroso, desertor.
Literalmente os que fazem os outros cair ou mentir.
No Dicionário de Strong são chamados de tiranos.
Em aramaico Nephila designa a constelação de Orion, que entre os hebreus era o anjo Shemhazai (Semyaza, Samyaza, Semyaze), conforme relatado no Livro de Enoque.
Gigantes (em grego antigo Γιγάντες, ‘nascidos da terra’), ou seja do grego antigo "gigantes" não significa "pessoas de grande estatura", em que "gigas" significa: terra.
http://www.theoi.com/Gigante/Gigantes.html
I) uma raça de homens nasce do SANGUE de GIGANTES
Lycophron, Alexandra 1358 (trad. Mair) (poeta grego c3rd aC):
"Eles [os pelasgos] que chamaram a raiz de sua raça a partir do sangue dos Gigantes Sithonianos (Gigantes)."
Ovídio, Metamorfoses 1. 151 (trad. Melville) (Roman épico C1st BC para C1st AD):
"Lá, eles [os Gigantes] deitados, corpos quebrados sombrias esmagados em grande colapso e Terra [Gaia, a Terra], encharcada de sangue banhada de seus filhos, deu a vida em sangue quente; para preservar a memória de seus filhos remodelados em forma de humanos [outra Raça de Homem] Mas que novas ações não menos desprezava os deuses e saboreou crueldade, sangue e indignação -.. nascido além de qualquer dúvida de sangue "