O Mistério do Bode Expiatório Mais pensamentos sobre Yom Kippur / Acharei Mot by John J. Parsons www.hebrew4christians.com |
A entrada a seguir fornece uma breve discussão sobre o papel dos "dois bodes" usados no serviço de Yom Kippur, conforme descrito nesta semana da leitura da Torá (Acharei Mot).
Nossa porção da Torá centra-se na ocasião solene de Yom Kippur (o "Dia do Perdão"), que (entre outras coisas), incluí o rito misterioso de seir mishtale'ach - o "bode enviado" (um termo mais tarde traduzido para o Inglês como "scapegoat" por William Tyndale). Durante uma cerimônia especial, Arão selecionou dois bodes sobre os quais muitos estavam a ser tirados. Ambos os bodes deveriam ser imaculados, saudáveis e tão parecidos quanto possível. Em um lote estava inscrito "para o Senhor" (לַיהוָה) e no outro estava escrito "para Azazel" (לַעֲזָאזֵל). Depois que o lote era selecionado, o bode designado "para o Senhor" era abatido, como oferta pelo pecado do povo, enquanto que o outro bode era marcado com uma faixa vermelha em torno de seus chifres e deixado no portão do pátio do Tabernáculo. Mais tarde, no serviço, Arão iria confessar os pecados de toda a comunidade de Israel sobre este bode, que seria, então, "enviado para Azazel" no deserto (Levítico 16:5-10, 21-22). Observe que, em alguns aspectos, o ritual dos "dois bodes" do serviço de Yom Kippur era semelhante ao ritual dos "dois pássaros" utilizados para a purificação do leproso vimos anteriormente em parashat Metzora, já que em ambos os casos, o foco era na purificação da impureza (tumah) assegurado através da mediação de um sacerdote ...
O envio à distância do bode "para Azazel" é considerado como um dos ritos centrais de todo o serviço de Yom Kippur, embora tenha confundido muitos dos comentaristas judeus tradicionais. Os sábios perguntam como a ideia de ritualmente "transferir" os pecados das pessoas para um bode pode ser conciliada com os mandamentos claramente expressos da Torá que cada pessoa tem o dever moral de se submeter teshuvah e assumir a responsabilidade por suas próprias ações ... À luz deste paradoxo os sábios se perguntam por que a Torá no dia mais sagrado do ano ordena que um "bode expiatório" pelos pecados deve tornar-se o ponto focal ...
Enquanto muitos estudiosos cristãos pensam "Azazel" vem do verbo azal (אָזַל), que significa "ir embora" (i.e., banir), os sábios judeus geralmente consideraram o nome como uma referência a uma localização geográfica de algum tipo, talvez para uma região montanhosa com penhascos íngremes (Bavli Yoma 67 B). Segundo a tradição judaica, o "homem designado" a atribuição de mandar o bode para longe do acampamento iria para este local empurrar o bode de um penhasco para a morte (Levítico 16:21-22). Mas note que a ideia de matar o bode é uma ficção rabínica, já que a Torá simplesmente afirma que o bode deve ser "mandado embora" (וְשִׁלַּח) para o deserto. Afinal, se o animal era para ser morto como um sacrifício pelo pecado, por que não foi abatido no Tabernáculo, como foi exigido para todas as outras ofertas pelo pecado? Além disso, é claro que o bode não se destinava a ser um sacrifício oferecido a "Azazel" ou algum outro ser angélico, uma vez que a Torá proíbe repetidamente tais atos de idolatria (por exemplo, Lev. 17:7).
De acordo com Maimonides, "Azazel" representava simbolicamente o ponto "extremo" de estar "fora do acampamento", e o exílio do bode pretendia instilar medo no mesmo destino aguardado aqueles que se recusavam a se arrepender. Outros comentaristas disseram que uma vez que alguns dos israelitas fizeram oferendas aos demônios (i.e., se'irim [שְׂעִירִם], a mesma palavra para "bodes"), o rito do "bode enviado" tinha a intenção de destruir o impulso idólatra do pessoas (Lev. 17:7). Ainda outros sugeriram que os dois bodes representavam a luta entre Jacó e Esaú, que foram semelhantes na aparência, mas tiveram destinos muito diferentes. Jacó representava sacrifício santo (ou seja, o bode "para o Senhor" em Sião), enquanto Esaú representava o exílio (ou seja, o Monte Seir, a "montanha do bode"). O Midrash afirma que os "filhos de Deus" (בְּנֵי - הָאֱלהִים), que se casaram com mulheres humanas (Gn 6.1-2) eram, na verdade, dois anjos - Aza e Azael - que originalmente pediram a Deus para lhes permitir entrar na história humana e provar sua lealdade. Estes dois anjos se rebelaram, no entanto, e introduziram graves perversões na família humana, e o "bode enviado" foi, portanto, oferecido para expiar os pecados de perversões sexuais brutas e outros males terríveis. A maioria dos sábios consideram este midrash como uma alegoria a intenção de alertar contra o pecado sexual, e, portanto, a descrição do serviço de Yom Kipur é imediatamente seguido por uma lista de relações sexuais proibidas (Lv 18).
Finalmente, alguns comentaristas sugeriram que o ritual do bode enviado era uma espécie de "concessão" feita ao diabo. Eles argumentam que o nome "Azazel" refere-se a um nome de um determinado demônio (talvez até do próprio diabo) que foi associado às regiões de deserto (ver Mat. 4:1). Em vez de permitir sacrifícios ilegítimos feitos aos "demônios bode" (Levítico 17:7), o ritual de "banir o bode", reconheceu o poder da escuridão espiritual, e constituiu um repúdio "a força que governa lugares desolados, cujo poder é revelado em derramamento de sangue, guerra, destruição, e sob cuja autoridade são os demônios, os se'irim, os bodes "(Nachmanides, Moreh Nevuchim). "Azazel", portanto, representa o pavor do pecado e do mal, que é considerado como essencial para genuína teshuvah, e o "banimento do bode" é um símbolo da necessidade de resistir ao poder do diabo ... O ritual do bode enviado, portanto, não se destina a "aplacar o diabo", mas destina-se a banir impureza e a perversidade da comunidade, a fim de evitar ofender o Senhor. Afinal de contas, o bode não era sacrificado, mas sim enviado para longe da Presença de Deus ...
O autor do livro de Hebreus escreve: "Quando o Messias apareceu como Kohen Gadol (sumo sacerdote) das boas coisas por vir, então, através do Tabernáculo maior e mais perfeito que não é feito por mãos humanas (isto é, não desta criação), ele entrou no Kodesh Ḳodashim (Santo dos Santos) de uma vez por todas - e não por meio de sangue de bodes e bezerros, mas por meio de seu próprio sangue, tendo obtido para nós a redenção eterna "(Hb 9: 11-12). O sistema levítico de adoração era uma sombra de uma realidade maior por vir, uma vez que "é impossível (ἀδύνατος) para o sangue de touros e bodes tirar (ou seja, ἀφαιρέω, usado para traduzir o hebraico כָּרַת, "cortar") pecados "(Hb 10:4).
À luz do ministério de Jesus como nosso grande Sumo Sacerdote do Novo Concerto, entendemos o sangue da oferta pelo pecado "para o Senhor" para representar o sangue de expiação que foi derramado sobre a cruz para nossa purificação do pecado, enquanto que o oferta "para Azazel" representa o aspecto adicional de remoção de nossos pecados para longe "fora do acampamento." Assim como ambas os bodes do ritual do Yom Kippur constituído uma única oferta feita a Deus (ou seja, Lev. 16:5 declara" ele [Arão] tomará ... dois bodes machos para uma (singular) oferta pelo pecado"), de modo que o sacrifício de Yeshua representa dois aspectos de uma única oferta diante de Deus. O sangue do primeiro bode foi dado "para o Senhor" para a expiação, mas o exílio do segundo bode foi dado para banir pecados da Presença Divina. Da mesma forma Yeshua serviu tanto como nosso sacrifício expiatório diante do Pai e como o nosso "bode expiatório", que "transporta os nossos pecados" (Isaías 53:4, 5;. Matt. 8:17; 1 Pedro 2:24). O "bode mandado embora" representa a separação de Deus que Jesus experimentou em nosso nome, como Ele suportou a ira de Deus em nosso lugar ... Por causa do sacrifício do Messias, os nossos pecados são agora postos de lado ", tanto quanto o leste é do oeste" e são para sempre enterrados no fundo do mar, para nunca mais ser lembrado novamente (Salmo 103:12; Mic. 7:19 ; Isaías 38:17; Jer. 31:34). Yeshua é tanto a nossa Oferta pelo Pecado cujo sangue nos purifica do pecado, assim como o nosso "bode expiatório", que para sempre bane os nossos pecados da Santa Presença de Deus.
יְהִי שֵׁם יְהוָה מְברָךְ - "Bendito seja o Nome do Senhor."
Nota: A tradição judaica diz que Yom Kipur é a data em que Moisés recebeu o segundo conjunto dos Dez Mandamentos, depois do primeiro conjunto ter sido quebrado quando Moisés desceu do Monte Sinai. Este segundo conjunto de tábuas prenunciava a glória superada que viria a ser revelada na Nova Aliança de Yeshua. Para saber mais sobre este assunto, consulte parashat Ki Tisa e os vários outros artigos neste site, incluindo "The Eight Aliyot de Moisés", e "A Glória Superada - Midrash de Paul do Véu de Moisés", e assim por diante.
Nossa porção da Torá centra-se na ocasião solene de Yom Kippur (o "Dia do Perdão"), que (entre outras coisas), incluí o rito misterioso de seir mishtale'ach - o "bode enviado" (um termo mais tarde traduzido para o Inglês como "scapegoat" por William Tyndale). Durante uma cerimônia especial, Arão selecionou dois bodes sobre os quais muitos estavam a ser tirados. Ambos os bodes deveriam ser imaculados, saudáveis e tão parecidos quanto possível. Em um lote estava inscrito "para o Senhor" (לַיהוָה) e no outro estava escrito "para Azazel" (לַעֲזָאזֵל). Depois que o lote era selecionado, o bode designado "para o Senhor" era abatido, como oferta pelo pecado do povo, enquanto que o outro bode era marcado com uma faixa vermelha em torno de seus chifres e deixado no portão do pátio do Tabernáculo. Mais tarde, no serviço, Arão iria confessar os pecados de toda a comunidade de Israel sobre este bode, que seria, então, "enviado para Azazel" no deserto (Levítico 16:5-10, 21-22). Observe que, em alguns aspectos, o ritual dos "dois bodes" do serviço de Yom Kippur era semelhante ao ritual dos "dois pássaros" utilizados para a purificação do leproso vimos anteriormente em parashat Metzora, já que em ambos os casos, o foco era na purificação da impureza (tumah) assegurado através da mediação de um sacerdote ...
O envio à distância do bode "para Azazel" é considerado como um dos ritos centrais de todo o serviço de Yom Kippur, embora tenha confundido muitos dos comentaristas judeus tradicionais. Os sábios perguntam como a ideia de ritualmente "transferir" os pecados das pessoas para um bode pode ser conciliada com os mandamentos claramente expressos da Torá que cada pessoa tem o dever moral de se submeter teshuvah e assumir a responsabilidade por suas próprias ações ... À luz deste paradoxo os sábios se perguntam por que a Torá no dia mais sagrado do ano ordena que um "bode expiatório" pelos pecados deve tornar-se o ponto focal ...
Enquanto muitos estudiosos cristãos pensam "Azazel" vem do verbo azal (אָזַל), que significa "ir embora" (i.e., banir), os sábios judeus geralmente consideraram o nome como uma referência a uma localização geográfica de algum tipo, talvez para uma região montanhosa com penhascos íngremes (Bavli Yoma 67 B). Segundo a tradição judaica, o "homem designado" a atribuição de mandar o bode para longe do acampamento iria para este local empurrar o bode de um penhasco para a morte (Levítico 16:21-22). Mas note que a ideia de matar o bode é uma ficção rabínica, já que a Torá simplesmente afirma que o bode deve ser "mandado embora" (וְשִׁלַּח) para o deserto. Afinal, se o animal era para ser morto como um sacrifício pelo pecado, por que não foi abatido no Tabernáculo, como foi exigido para todas as outras ofertas pelo pecado? Além disso, é claro que o bode não se destinava a ser um sacrifício oferecido a "Azazel" ou algum outro ser angélico, uma vez que a Torá proíbe repetidamente tais atos de idolatria (por exemplo, Lev. 17:7).
De acordo com Maimonides, "Azazel" representava simbolicamente o ponto "extremo" de estar "fora do acampamento", e o exílio do bode pretendia instilar medo no mesmo destino aguardado aqueles que se recusavam a se arrepender. Outros comentaristas disseram que uma vez que alguns dos israelitas fizeram oferendas aos demônios (i.e., se'irim [שְׂעִירִם], a mesma palavra para "bodes"), o rito do "bode enviado" tinha a intenção de destruir o impulso idólatra do pessoas (Lev. 17:7). Ainda outros sugeriram que os dois bodes representavam a luta entre Jacó e Esaú, que foram semelhantes na aparência, mas tiveram destinos muito diferentes. Jacó representava sacrifício santo (ou seja, o bode "para o Senhor" em Sião), enquanto Esaú representava o exílio (ou seja, o Monte Seir, a "montanha do bode"). O Midrash afirma que os "filhos de Deus" (בְּנֵי - הָאֱלהִים), que se casaram com mulheres humanas (Gn 6.1-2) eram, na verdade, dois anjos - Aza e Azael - que originalmente pediram a Deus para lhes permitir entrar na história humana e provar sua lealdade. Estes dois anjos se rebelaram, no entanto, e introduziram graves perversões na família humana, e o "bode enviado" foi, portanto, oferecido para expiar os pecados de perversões sexuais brutas e outros males terríveis. A maioria dos sábios consideram este midrash como uma alegoria a intenção de alertar contra o pecado sexual, e, portanto, a descrição do serviço de Yom Kipur é imediatamente seguido por uma lista de relações sexuais proibidas (Lv 18).
Finalmente, alguns comentaristas sugeriram que o ritual do bode enviado era uma espécie de "concessão" feita ao diabo. Eles argumentam que o nome "Azazel" refere-se a um nome de um determinado demônio (talvez até do próprio diabo) que foi associado às regiões de deserto (ver Mat. 4:1). Em vez de permitir sacrifícios ilegítimos feitos aos "demônios bode" (Levítico 17:7), o ritual de "banir o bode", reconheceu o poder da escuridão espiritual, e constituiu um repúdio "a força que governa lugares desolados, cujo poder é revelado em derramamento de sangue, guerra, destruição, e sob cuja autoridade são os demônios, os se'irim, os bodes "(Nachmanides, Moreh Nevuchim). "Azazel", portanto, representa o pavor do pecado e do mal, que é considerado como essencial para genuína teshuvah, e o "banimento do bode" é um símbolo da necessidade de resistir ao poder do diabo ... O ritual do bode enviado, portanto, não se destina a "aplacar o diabo", mas destina-se a banir impureza e a perversidade da comunidade, a fim de evitar ofender o Senhor. Afinal de contas, o bode não era sacrificado, mas sim enviado para longe da Presença de Deus ...
O autor do livro de Hebreus escreve: "Quando o Messias apareceu como Kohen Gadol (sumo sacerdote) das boas coisas por vir, então, através do Tabernáculo maior e mais perfeito que não é feito por mãos humanas (isto é, não desta criação), ele entrou no Kodesh Ḳodashim (Santo dos Santos) de uma vez por todas - e não por meio de sangue de bodes e bezerros, mas por meio de seu próprio sangue, tendo obtido para nós a redenção eterna "(Hb 9: 11-12). O sistema levítico de adoração era uma sombra de uma realidade maior por vir, uma vez que "é impossível (ἀδύνατος) para o sangue de touros e bodes tirar (ou seja, ἀφαιρέω, usado para traduzir o hebraico כָּרַת, "cortar") pecados "(Hb 10:4).
À luz do ministério de Jesus como nosso grande Sumo Sacerdote do Novo Concerto, entendemos o sangue da oferta pelo pecado "para o Senhor" para representar o sangue de expiação que foi derramado sobre a cruz para nossa purificação do pecado, enquanto que o oferta "para Azazel" representa o aspecto adicional de remoção de nossos pecados para longe "fora do acampamento." Assim como ambas os bodes do ritual do Yom Kippur constituído uma única oferta feita a Deus (ou seja, Lev. 16:5 declara" ele [Arão] tomará ... dois bodes machos para uma (singular) oferta pelo pecado"), de modo que o sacrifício de Yeshua representa dois aspectos de uma única oferta diante de Deus. O sangue do primeiro bode foi dado "para o Senhor" para a expiação, mas o exílio do segundo bode foi dado para banir pecados da Presença Divina. Da mesma forma Yeshua serviu tanto como nosso sacrifício expiatório diante do Pai e como o nosso "bode expiatório", que "transporta os nossos pecados" (Isaías 53:4, 5;. Matt. 8:17; 1 Pedro 2:24). O "bode mandado embora" representa a separação de Deus que Jesus experimentou em nosso nome, como Ele suportou a ira de Deus em nosso lugar ... Por causa do sacrifício do Messias, os nossos pecados são agora postos de lado ", tanto quanto o leste é do oeste" e são para sempre enterrados no fundo do mar, para nunca mais ser lembrado novamente (Salmo 103:12; Mic. 7:19 ; Isaías 38:17; Jer. 31:34). Yeshua é tanto a nossa Oferta pelo Pecado cujo sangue nos purifica do pecado, assim como o nosso "bode expiatório", que para sempre bane os nossos pecados da Santa Presença de Deus.
יְהִי שֵׁם יְהוָה מְברָךְ - "Bendito seja o Nome do Senhor."
Nota: A tradição judaica diz que Yom Kipur é a data em que Moisés recebeu o segundo conjunto dos Dez Mandamentos, depois do primeiro conjunto ter sido quebrado quando Moisés desceu do Monte Sinai. Este segundo conjunto de tábuas prenunciava a glória superada que viria a ser revelada na Nova Aliança de Yeshua. Para saber mais sobre este assunto, consulte parashat Ki Tisa e os vários outros artigos neste site, incluindo "The Eight Aliyot de Moisés", e "A Glória Superada - Midrash de Paul do Véu de Moisés", e assim por diante.